山は、日本の思想と文化を考える際の最重要の素材の一つである。これまで「日本人と山」をテーマとする無数の研究が発表されてきた。その際に、キーワードとなったものが「アニミズム」と「祖霊信仰」だった。
　精霊（アニマ）が宿る山を神として麓から礼拝する形態が、最古の神祭りの形とされた。山に上った死者の霊がやがて山の神と一体化し、季節ごとに山と里を往復するという祖霊信仰が、太古以来の伝統とされてきた。こうした見方が、今日、日本の学界では確固たる定説としての地位を占めている。
　しかし、私は山を神体として遥拝する形式も、山を祖霊の棲家とする見方も、16世紀以降の近世になって一般化するものと考えている。
　日本列島の山の観念は、時代ごとに大きく変容を繰り返してきた。死者が山に住むという認識が広まる以前に、死者はこの世にいてはならないという思想が定着していた時代があった。中世では山は祖霊の安住の地ではなく、死者が他界に飛び立つための踏切板のような機能を担っていた。
　いま求められているのは、「日本固有の伝統」という言葉に安易に寄りかかることではなく、日本列島の住民と山との関わり方を、時代ごとに史料に即して丹念に検証していくことである。その作業を通じて、山の観念の歴史的な変遷を解明することである。それは、山をめぐる研究について、他地域との比較を可能にする、新たな方法論の構築を目指す試みにほかならない。

As many countries around the world turn inwards to prioritise national concerns and domestic politics, Japan remains an object of fascination in the global imaginary. This talk introduces a developing study of the imagined ‘Japan’ that exists outside of Japan itself, and the personalities and public personas that communicate and shape that imagined ‘Japan’. ‘Japan’ has been imagined, visualised, discussed, and brought into being outside Japan itself for centuries, from the mystical ‘Japan’ located just west of Laputa in Jonathan Swift’s Gulliver’s Travels (1726) to the ‘Japan’ of geisha in rickshaws captured by the Lumière brothers’ cameramen (1897), and from the menacing Axis empire of World War II to the exciting exoticism of ‘Japan’ as postwar holiday destination. This project traces our engagement with ideas about ‘Japan’ from outside Japan itself, from the Japonisme of the turn of the twentieth century to the contemporary ‘Japan’ which appears to contain all the secrets of living well, from longevity, wellbeing, engagement with nature, recycling and reusing, to simply tidying up. By asking “Who are the people who communicate and shape these ideas about ‘Japan’?”, this study explores the role of public persona, or personalities in the public sphere, in creating this imagined ‘Japan.’